Um convite ao acolhimento

Fim de ano. Luzes nas ruas, vitrines decoradas, sorrisos nos cartões de Natal, abraços calorosos em propagandas de televisão. Para muitos, essa é a época de celebrações em família, reencontros e jantares ao redor de uma mesa farta. Mas, para outros, essas mesmas luzes podem parecer distantes, os sorrisos alheios ecoam a ausência de vozes queridas, e a mesa fica vazia. São os que passam o Natal e o Ano Novo sozinhos.

A solidão, quando todas as vozes ao redor gritam festa, pode ser um peso silencioso. Ela sussurra perguntas que tentamos evitar durante o ano: "Quem sou eu sem os outros?", "Por que me sinto tão à parte?", "Será que alguém pensa em mim agora?". Não é fácil estar só em meio ao coro das comemorações.

Mas a solidão não precisa ser uma sentença final, e as festas não precisam ser apenas um lembrete do vazio. Talvez, sejam uma oportunidade de olhar para si com carinho e compaixão. De cuidar de quem está aí, do outro lado do espelho. De acender uma vela, preparar um prato especial para si mesmo, ou até escrever uma carta — para si, para o ano que termina, ou para o que está por vir.

E para aqueles que vivem a alegria do coletivo neste período, o convite é o de olhar ao redor. Existe alguém próximo que pode estar só? Alguém que talvez só precise de um gesto simples: um convite para o café, uma mensagem sincera, um "lembrei de você hoje". Não subestimemos o poder das pequenas gentilezas. Elas aquecem e atravessam paredes de silêncio.

Se você, que lê estas palavras, se sente sozinho nesta época do ano, saiba que sua existência é valiosa. Mesmo que as luzes pareçam mais frias e as canções soem distantes, você importa. Você é alguém que merece cuidado, afeto e acolhimento — de si mesmo e dos outros.

As festas de fim de ano são sobre encontros. Sejam eles com os outros, sejam consigo mesmo. Que possamos, como sociedade, enxergar os invisíveis dessa época e construir laços — mesmo que discretos, mesmo que efêmeros — que transformem a solidão em um espaço de companhia.

Nem centro nem escanteio

Não querer ser o centro da vida de ninguém, mas também não aceitar ser colocado de lado, é um desejo legítimo de equilíbrio nas relações humanas. Ser o centro implica uma posição de demanda constante, onde o outro gira em torno das nossas necessidades e expectativas. Essa posição, embora tentadora, pode ser sufocante tanto para quem ocupa esse lugar quanto para quem está ao redor. O que se busca, então, é uma relação mais saudável, onde o cuidado, o respeito e a atenção se equilibram sem que haja anulação de nenhum dos lados.

Por outro lado, ser colocado no escanteio é a vivência da exclusão e do descaso. É como se a nossa presença não importasse, como se as nossas palavras, sentimentos e gestos não tivessem peso ou lugar na vida do outro. Essa posição fere porque nega o desejo humano fundamental de pertencimento e reconhecimento. Querer ser prioridade, portanto, não é um capricho, mas um pedido para que nossa existência tenha espaço e valor. É reivindicar um lugar significativo na vida de alguém, onde haja tempo, dedicação e acolhimento mútuo.

O equilíbrio entre não ser o centro e não ser escanteado está na reciprocidade. Ser prioridade significa estar em um lugar onde somos ouvidos, cuidados e respeitados, mas sem sobrecarregar o outro com expectativas irrealizáveis. É desejar uma atenção que não venha do exagero, mas do reconhecimento da importância que se tem na vida de quem está ao nosso lado. Essa busca é um convite para relações mais maduras, onde existe espaço para o eu, o outro e o nós, sem perder de vista que toda conexão verdadeira se constrói na medida da atenção compartilhada.

Por que incluir?

Na perspectiva da Análise do Discurso materialista, a língua é concebida como uma prática social e, portanto, atravessada pela ideologia. A linguagem inclusiva emerge como um gesto político que desloca sentidos estabilizados, questionando as formações discursivas que naturalizam a exclusão de determinados sujeitos. Ao propor alternativas que visibilizem identidades historicamente silenciadas – como pessoas não binárias, mulheres, negros e outros grupos marginalizados –, a linguagem inclusiva desestabiliza a relação entre língua, história e ideologia. Nesse sentido, a escolha por uma linguagem que acolha a diversidade se torna um ato de resistência aos sentidos hegemônicos, produzindo fissuras no simbólico e possibilitando novos lugares de enunciação.

A língua, para a análise do discurso, possui uma opacidade que impede os sujeitos de perceberem imediatamente os efeitos de sentido que produzem. Assim, a linguagem inclusiva desafia essa opacidade ao trazer à superfície os mecanismos de invisibilização e subordinação inscritos nos usos linguísticos. 

Expressões como o uso genérico do masculino ou termos carregados de preconceito são marcas discursivas de uma ordem ideológica que organiza os lugares sociais. Ao interpelar esses sentidos, a linguagem inclusiva não apenas questiona o lugar dominante de determinados sujeitos, mas também torna possível a construção de novos sentidos que contemplam a pluralidade de sujeitos e experiências. Esse processo nos mostra que a língua não é um instrumento neutro, mas um espaço de luta ideológica, onde os sentidos estão sempre em disputa.

A importância da linguagem inclusiva, sob a lente da Análise do Discurso materialista, reside em sua capacidade de produzir deslocamentos discursivos. A proposta inclusiva não consiste em corrigir a língua, mas em transformar as condições de produção do discurso, ao possibilitar novas formas de dizer e significar o mundo. Ao visibilizar sujeitos e experiências antes marginalizados, a linguagem inclusiva não apenas promove um reconhecimento simbólico, mas também intervém materialmente na constituição ideológica dos sujeitos, convidando-os a ocupar novos lugares no discurso. Portanto, trata-se de um gesto ético e político que questiona o funcionamento ideológico da língua e, ao fazê-lo, abre espaço para uma sociedade mais democrática e plural.

Psicopatologia da vida cotidiana e sobre os sonhos (1901)

Ontem eu perdi minha carteira, hoje esqueci uma palavra, troquei o nome de alguém, não me lembrei do nome de uma coisa e de uma pessoa, não consegui recordar de uma palavra em francês, da minha infância eu tenho lapsos de memória, eu li uma palavra por outra, escrevi uma palavra lugar de outra, esqueci o nome de uma rua, de uma cidade, de um bairro.

Freud revela como fenômenos comuns do dia a dia, como lapsos e esquecimentos, são portas de entrada para compreender o inconsciente. Esses atos falhos mostram que o inconsciente interfere ativamente na vida consciente, trazendo à tona desejos, memórias e conflitos reprimidos. O inconsciente permeia a existência cotidiana.

Tema Central: Freud explora os fenômenos do cotidiano que revelam aspectos do inconsciente, como lapsos de linguagem (atos falhos), esquecimentos, erros e enganos. Ele demonstra que esses eventos aparentemente triviais têm causas psíquicas profundas, ligadas a desejos reprimidos e conflitos internos.

Ato Falho: Freud argumenta que os lapsos de fala, escrita e memória não são meras casualidades, mas expressões de conteúdos inconscientes que escapam ao controle do sujeito.

Esquecimentos: Freud analisa casos de esquecimento de nomes, compromissos ou palavras e os relaciona a desejos inconscientes ou memórias reprimidas, muitas vezes associadas a conflitos emocionais.

Enganos: Os erros de julgamento, leitura ou compreensão também são interpretados como manifestações de desejos reprimidos ou conflitos inconscientes.

Da Série: Contos mínimos

Seria muito tarde? Eu relembrava pontos cruciais dos últimos anos. Não eram questões para refazer absolutamente nada, apenas para me entender...o que está lá atrás nunca nos é indiferente. O passado não fica no passado. Ao contrário. Ele volta sempre.

Solidão na velhice...

A solidão na velhice é uma experiência profundamente marcada pela complexidade da existência humana. Com o passar dos anos, os vínculos sociais tendem a se enfraquecer, seja pelo afastamento de familiares e amigos, seja pela perda desses laços devido a fatores como mudanças de residência ou morte. A ausência de conexões significativas pode transformar o idoso em um sujeito isolado, privado de trocas afetivas que são essenciais para a construção de sua identidade e para o sentido de pertencimento. Esse isolamento, muitas vezes invisível para a sociedade, atua como um elemento agravante de questões emocionais, como a depressão, e pode também impactar a saúde física.

No entanto, é importante considerar que a solidão não se resume apenas à ausência de pessoas ao redor. Muitas vezes, ela está presente mesmo em contextos onde há convivência com outras pessoas, mas falta empatia, escuta e verdadeiro interesse nas vivências do idoso. Isso revela que a solidão é, antes de tudo, uma experiência subjetiva, que se manifesta na sensação de não ser visto, ouvido ou compreendido. Na velhice, a escassez de espaços sociais que valorizem a história e a voz desse sujeito amplia essa sensação, tornando-o invisível em uma sociedade que frequentemente prioriza a juventude e o ritmo acelerado da produtividade.

Além dos desafios emocionais, a solidão na velhice também é atravessada por questões materiais. Muitos idosos enfrentam condições econômicas precárias, que limitam sua mobilidade e seu acesso a espaços de convivência e lazer. O isolamento é, nesse sentido, não apenas uma questão afetiva, mas também uma consequência de desigualdades estruturais. Envelhecer em uma sociedade que marginaliza os mais velhos é um desafio que exige reflexão coletiva. É preciso construir políticas públicas e práticas sociais que reconheçam o idoso como sujeito pleno de direitos, capaz de participar ativamente de diferentes esferas sociais.

Por fim, enfrentar a solidão na velhice requer um olhar atento e sensível, que vá além da simples convivência. É necessário valorizar os saberes acumulados ao longo da vida, criar espaços de diálogo e reconhecer o idoso como um sujeito ativo, cuja presença enriquece o tecido social. Em uma sociedade que muitas vezes privilegia a individualidade em detrimento do coletivo, a atenção à solidão dos mais velhos surge como um gesto ético, que reafirma a humanidade de todos. Que essa reflexão nos inspire a construir relações mais solidárias e inclusivas, que acolham as singularidades de cada etapa da vida.

20 de novembro!!!!! HOJE E SEMPRE!

O Dia da Consciência Negra, celebrado em 20 de novembro no Brasil, é uma data dedicada à reflexão sobre a luta histórica da população negra contra o racismo, a escravidão e as desigualdades sociais. A escolha dessa data remonta à morte de Zumbi dos Palmares, líder do maior quilombo da história brasileira, símbolo de resistência e luta por liberdade. Zumbi representa a força coletiva dos povos negros que, mesmo diante da opressão, mantiveram vivas suas culturas, religiões e modos de vida, enriquecendo a identidade brasileira com suas tradições e saberes.

Essa data não é apenas um momento de comemoração, mas também de análise crítica sobre o racismo estrutural que persiste em diversas esferas da sociedade. A população negra ainda enfrenta desafios históricos, como a desigualdade de oportunidades no mercado de trabalho, a violência policial e a sub-representação política. O Dia da Consciência Negra, assim, se coloca como um espaço de reivindicação e reconhecimento, evidenciando a necessidade de políticas públicas e ações afirmativas que promovam a igualdade racial e a valorização da cultura afro-brasileira.

Ao celebrar essa data, é importante lembrar que a luta contra o racismo e pela equidade social não é tarefa apenas da população negra, mas de toda a sociedade. Reforçar o papel da educação antirracista, combater estereótipos e valorizar as contribuições culturais e históricas dos negros são passos fundamentais para a construção de um Brasil mais justo. Nesse sentido, o Dia da Consciência Negra não é apenas uma memória do passado, mas um chamado à transformação do presente, rumo a um futuro em que a diversidade seja realmente celebrada e respeitada.